情商在親密關係當中到底有多重要？
情商在親密關係當中到底有多重要？
作者：Joy Liu
(北京師範大學心理學院臨牀所博士研究生，中國積極心理協會、國際積極心理學協會會員)
讓情商這個概念真正流行起來的美國心理學家Daniel Goleman曾經在他的書中講過這樣一個故事。有一天他在餐館中無意聽到旁邊的兩位女士對話，她們中的一個對另一個說道：“我哥哥總是找不到女朋友，他覺得自己很有魅力，但是我知道他爲什麼找不到。”
“爲什麼？”
“因爲找不到女朋友，所以他去參加了一個速配活動。每次兩個人互動的時間只有6分鐘，然後男嘉賓就自動換到另一個女嘉賓那裏。如果女嘉賓對男嘉賓還比較有好感，就會把聯繫方式留給他。而我哥哥從來沒有得到過一個女孩子的聯繫方式。”
“那是爲什麼呢？”
“因爲從坐在那裏的那一刻開始，我哥哥便不停的說他自己，我敢說他在6分鐘之內，從來都沒有問過對方一個問題。”
美國甚至有一位女作家這樣說：“我判斷要不要跟一個人繼續約會的標準，就是看他在多長時間之內問我一個以‘你’字開頭的問題。”
Daniel Goleman還曾經這樣評價情商和領導力的關係：智商在領導力當中很重要，但它只是一個門檻。真正區分那些中等水平的領導者和那些最傑出的領導者的，有80%-90%是由他們的情商來決定的。
之前在“你所不知道的高情商真相”的那篇文章裏，我跟大家分享了一些我們常見的對情商的誤解和情商的真正定義。這裏我在簡單的說一下情商的概念。情商（Emotional Intelligence）主要包括以下4種能力（有一些層層深入的關係）：自我覺知能力—對自己情緒的感知能力並且知道爲什麼自己會產生這樣的情緒；自我管理能力—對自己情緒的管理和調節能力；社會覺知能力—對他人情緒的一種感知能力並且知道他們爲什麼會產生這樣的情緒；關係管理能力—能夠非常好的處理好跟他人的關係。
從情商的概念中我們就可以發現，其實情商對於我們處理跟他人的關係是至關重要的，所以親密關係也不例外。今天Joy童鞋想跟大家討論一下在親密關係中的情商的應用。（另外一個非常好的消息是，本週日我們的【親密關係中的情商應用】公開課活動在人民大學要開始了，詳情在文章末。）
親愛的，我要怎麼愛你？
同理心（empathy），這個聽起來有些不接地氣的心理學概念，在任何一段關係中都非常的重要。而在親密關係中，它幾乎可以說是頭等重要的。用最通俗的語言來說，同理心就是指你能夠感受到別人的感受，按照對方的角度思考問題並且想關心或者照顧對方的一種狀態。
從發展心理學的觀點來看，我們每個人在出生的時候都是ego-centric ，以自我爲中心並且認爲全世界都和自己融爲一體。我們是逐漸才明白我們的媽媽原來跟我們不是一體的—她們有自己的思想、情感和行爲，而這些東西都是與我們無關並且獨立存在的。所以同理心其實也是隨着我們與外界的接觸而不斷髮展起來的。
但是我們總是還有從自己的角度出發的衝動，同理心並不是一件非常容易做到的事情。最明顯的是我們在親密關係中愛一個人的方式：我們通常會用自己喜歡的方式去愛別人，而不是用他們最喜歡的方式去愛他們。
1. 愛的五種語言
Gary Chapman在他那本暢銷全世界的The 5 Love Languages（愛的五種語言）中提出了愛的語言的概念。在書中的一開始，他就講述了一個特別有趣的故事：一個妻子抱怨說她和丈夫的婚姻走到了盡頭，因爲她無法感受到丈夫的愛，而丈夫卻覺得他們的婚姻沒有任何問題。後來Chapman才明白：原來丈夫主要接收愛的方式是服務的行動（acts of service），妻子每天的悉心照顧讓他覺得非常心滿意足；而妻子主要接收愛的方是肯定的言辭（words of affirmation），她的丈夫也許爲她服務了很多，但是卻很少給予她她最需要的言語上的肯定，所以她感受不到被愛。
這就是我們最常犯的錯誤：我們以爲自己的主要愛語（主要接收愛的方式）也同樣是別人的主要愛語，卻忘了對於一個主要愛語是身體接觸的人來說，生氣時你給的一個擁抱可能要比你去幫對方把所有的衣服洗了都還要有效。當我們真正放下自己，然後進入對方的世界，就會明白他/她真正需要什麼。
Chapman指出，我們之所以會覺得用對方的愛語表達愛那麼困難，是因爲一個我們不熟悉的愛語就像一門需要我們學習的外語一樣，在不斷地強化和練習中才能熟練掌握。舉個例子，假設你的主要愛語是接收禮物（receiving gifts），也就是說你通常接收和表達愛的方式就是送禮物，而你伴侶的主要愛語是精心的時刻（quality time），她最能感受到愛的方式是你全神貫注的陪伴。那麼你可能就要學會在她最需要的時候在那裏陪着她，在她說話的時候非常認真的傾聽以及跟她一起去做她喜歡你們一起做的事情。可能你的第一直覺反應還是送給她禮物，但是如果你不能學會用她最能感受到的方式—精心時刻—去表達你的愛，那麼你還是活在“你”的世界裏，而不是“你們”的世界。
