行中庸之道，走在道路的中間

　　這年頭，老實一詞很難說是褒義還是貶義了。說你這個人太老實，往往罵你是個大笨蛋，因爲事都是你乾的，可最後好處全都是人家的，所以常言道：老實人吃虧，老實人無用。但是若說你這個人太精明，那無異於罵你是個大壞蛋了。因爲事都是人家乾的，可最後的好處，卻全都是你的了。

　　這年頭，沒人想當笨蛋，也沒人想當壞蛋，因而沒有人想讓人家說自己太老實，也沒有人想讓人家說自己太精明。聰明人懂得行中庸之道。

　　有人可能會認爲，提倡“中庸之道”不合時宜，因爲這一思想曾一度被認爲是一種處世圓滑、態度曖昧、明哲保身的處世哲學，受到人們的大加韃伐和批判。其實，從“中庸”思想的本意看，它並不是“奸猾”、置仁義於不顧、爲保全自己明哲保身，而是一種至高無上的德行和智慧。

　　何謂中庸呢？孔子認爲“中庸”即爲“中和”。孔子說：“‘中’是有喜怒哀樂之情而未表現出來；‘和’是感情表達時合乎節度。‘中’，是天下事物的根本；‘和’，是天下遵循的通則。如果人們能達到中和的境界，那麼，天地間的一切就會各得其所，萬物也就順其自然而生了。”

　　凡事，取乎中，是應對時代和任何事情的良方。中是不偏不倚，不左傾也不右斜的。非中則不能正，非正則不能穩，非穩則不能久。人生處世的要點，就在於“執中致和”。

　　傳說，遠古時期的舜帝就是一個善於遵循“中庸之道”的智者。他不僅善於聽取別人的意見，同時又能加以審視，揚其善，隱其惡，取其中，而施行於民，使天下化而治之。

　　治理朝政者若能採用“中庸之道”，就可以處於無爲而治的自由境地，避免過於專制，過於偏激，過於依恃。表面看似愚拙，內心裏卻實在，這是一種智慧，一種明亮。

　　孔子對“中庸”的評價甚高，他認爲這是一種至高無上的德行，幾乎沒有什麼東西能夠超過它，若能把握中庸的道理，就達到了至高無上的境界。但是，一般人又很少能做到這一點。這是爲什麼呢？主要是因爲：“知者過之，愚者不及也。”

　　君子和小人在這方面的表現就截然不同。君子的所作所爲都合乎中庸之道，而小人的所作所爲都違反中庸之道。君子之所以能合乎中庸之道，是因爲君子能時時居於中，不過亦無不及；而小人之所以違背中庸之道，是因爲小人對什麼都太在乎或肆無忌憚，不知也不遵循中庸的道理。孔子深知“中庸之道”不是誰都能明白的，也不是常人所能做到的。只有那些有修養的君子才能夠堅守。

　　在市場經濟條件下，價值導向容易使人們急功近利，追求表面的、外在的東西。而兩極對立的思維方式又容易使人們簡單地理解矛盾的兩個方面。對滿足、成功、富貴、權力等，總是期望達到頂峯。人人在我腳下才好。而對空虛、失敗、貧窮、低下等，則唯恐降臨在自己身上。

　　這樣，他們處高位不覺得滿足，處低位反而一蹶不振。這兩個極端都不會使人安寧和快樂，並且，對位高者而言，他們難以守成，很快會轉入低下；對位低者而言，他們欲速則不達，結果是成功也好失敗也罷，一切都處在不安與失意之中。他們所缺乏的正是先哲提出的，並加以踐行的“中庸”智慧。