梁啓超在清華大學的演講：爲學與做人

爲學與做人演講時間：1914年冬——梁啓超在清華大學的勵志演講稿今天到這裏，能夠和全城各校諸君聚在一堂，令我感激的很，但有一件，還要請諸君原諒：因爲我一個月以來，都帶着些病，勉強支持，今天不能作很長的講演，恐怕有負諸君期望哩。問諸君“爲什麼進學校？”我想人人都會衆口一詞的答道：“爲的是求學問。”再問：“你爲什麼要求學問？”“你想學些什麼？”恐怕各人的答案就很不相同，或者竟自答不出來了。諸君啊！我替你們回答一句罷：“爲的是學做人。”你在學校裏頭學的什麼數學、幾何、物理、化學、生理、心理、歷史、地理、國文、英語，乃至什麼哲學、文學、科學、政治、法律、經濟、教育、農業、工業、商業等等，不過是做人所需的一種手段，不能說專靠這些便達到做人的目的，任憑你把這些件件學的精通，你能夠成個人不成個人還是個問題。人類心理，有知、情、意三部分。這三部分圓滿發達的狀態，我們先哲名爲三達德——智、仁、勇。爲什麼叫做“達德”呢？因爲這三件事是人類普通道德的標準，總要三個具備，才能成一個人。三件的完成狀態怎麼樣呢？孔子說：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”所以教育應分爲知育、情育、意育三方面，——現在講的智育、德育、體育不對，德育範圍太籠統，體育範圍太狹隘——知育要教導人不惑，情育要教導人不憂，意育要教導人不懼。教育家教育學生，應該以這三件爲究竟，我們自動的自己教育自己，也應該以這三件爲究竟。怎麼樣才能不惑呢？最要緊的是養成我們的判斷力。想要養成判斷力，第一步，最少須有相當的常識，進一步，對於自己要做的事須有專門知識，再進一步，還要有遇事能斷的智慧。假如一個人連常識都沒有，聽見打雷，說是雷公發威，看見月蝕，說是蛤蟆貪嘴。那麼，一定鬧到什麼事都沒有主意，碰到一點疑難問題，就靠求神問卜看相算命去解決，真所謂“大惑不解”，成了最可憐的人了。學校裏小學中學所教，就是要人有了許多基本的知識，免得凡事都暗中摸索。但僅僅有點常識還不夠，我們做人，總要各有一件專門職業。這門職業，也並不是我一人破天荒去做，從前已經許多人做過，他們積累了無數經驗，發現出好些原理原則，這就是專門學識。我打算做這項職業，就應該有這項專門的學識。例如我想做農民，怎麼改良土壤，怎麼改良種子，怎麼防禦水旱病蟲，等等，都是前人經驗有得成爲學識的；我們有了這種學識，應用他來處置這些事，自然會不惑，反是則惑了。做工、做商等等都各有他的專門學識，也是如此。我想做財政家嗎，何種租稅可以生出何樣結果，何種公債可以生出何樣結果等等，都是前人經驗有得成爲學識的；我們有了這種學識，應用他來處置這些事，自然會不惑，反是則惑了。教育家、軍事家等等，都各有他的專門學說，也是如此。我們在高等以上學校所求的知識，就是這一類。但專靠這種常識和學識就夠嗎？還不能。宇宙和人生是活的不是呆的，我們每日碰見的事理是複雜的變化的，不是單純的刻板的，倘若我們只是學過這一件，才懂這一件，那麼，碰着一件沒有學過的事來到跟前，便手忙腳亂了。所以還要養成總體的智慧，纔能有根本的判斷力。這種總的智慧如何才能養成呢？第一件，要把我們向來粗浮的腦筋着實磨鍊他，叫他變成細密而且踏實。那麼，無論遇着如何繁難的事，我都可以徹頭徹尾想清楚他的條理，自然不至於惑了。第二件，要把我們向來渾濁的腦筋，着實將養他，叫他變成清明。那麼，一件事理到跟前，我才能很從容很瑩澈的去判斷他，自然不至於惑了。以上所說常識學識和總體的智慧，都是知育的要件，目的是教人做到“知者不惑”。怎麼樣才能不憂呢？爲什麼仁者便會不憂呢？想明白這個道理，先要知道中國先哲的人生觀是怎麼樣。“仁”之一字，儒家人生觀的全體大用都包在裏頭。“仁”到底是什麼？很難用言語說明，勉強下個解釋，可以說是：“普遍人格之實現。”孔子說：“仁者人也。”意思是說人格完成就叫做“仁”。但我們要知道，人格不是單獨一個人可以表現的，要從人和人的關係上來看。所以仁字從二人，鄭康成解他做“相人偶”。總而言之，要彼此交感互發，成爲一體，然後我的人格才能實現。所以我們若不講人格主義，那便無話可說；講到這個主義，當然歸宿到普遍人格。換句話說，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我們的人格，和宇宙無二區別，體驗得這個道理，就叫做“仁者”。然則這種仁者爲什麼就會不憂呢？大凡憂之所從來，不外兩端，一曰憂成敗，二曰憂得失。我們得着“仁”的人生觀，就不會憂成敗。爲什麼呢？因爲我們知道宇宙和人生是永遠不會圓滿的，所以《易經》六十四卦，始“乾”而終“未濟”。正爲在這永遠不會圓滿的宇宙中，才永遠容得我們創造進化。我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬萬里的長途中，往前挪一寸，兩寸，那裏配說成功呢？然則不做怎麼樣呢？不做便連這一寸都不往前挪，那可真是失敗了。“仁者”看透這種道理，信得過只有不做事纔算失敗，肯做事便不會失敗。所以《易經》說：“君子以自強不息。”換一方面來看，他們又信得過凡事不會成功的幾萬萬里路挪了一兩寸，算成功嗎？所以《論語》：“知其不可而爲之。”你想，有這種人生觀的人，還有什麼成敗可憂呢？再者，我們得着“仁”的人生觀，便不會憂得失。爲什麼呢？因爲認定這件東西是我的，纔有得失之可言。連人格都不是單獨存在，不能明確的畫出這一部分是我的，那一部分是人家的，然則哪裏有東西可以爲我們所得？既已沒有東西爲我所得，當然也沒有東西爲我所失。我只是爲學問而學問，爲勞動而勞動，並不是拿學問勞動等做手段來達某種目的——可以爲我們“所得”的。所以老子說：“生而不有，爲而不恃。”“既以爲人已愈有，既以與人已愈多。”你想，有這種人生觀的人，還有什麼得失可憂呢？總而言之，有了這種人生觀，自然會覺得“天地與我並生，而萬物與我爲一”，自然會“無人而不自得”。他的生活，純然是趣味化藝術化。這是最高的情感教育，目的教人做到“仁者不憂”。怎麼樣才能不懼呢？有了不惑不憂功夫，懼當然會減少許多了。但這是屬於意志方面的事。一個人若是意志力薄弱，便會有豐富的知識，臨時也會用不着，便有優美的情操，臨時也會變了卦。然則意志怎麼會才堅強呢？頭一件須要心地光明，孟子說：“浩然之氣，至大至剛。行有不慊於心，則餒矣。”又說：“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”俗話說得好：“生平不作虧心事，夜半敲門心不驚。”一個人要保持勇氣，須要從一切行爲可以公開做起，這是第一着。第二件要不爲劣等慾望之所牽制。《論語》記：子曰：“吾未見剛者。”或對曰伸棖。子曰：“棖也欲，焉剛。”一被物質上無聊得嗜慾東拉西扯，那麼百鍊成剛也會變成繞指柔了。總之，一個人的意志，由剛強變爲薄弱極易，由薄弱返到剛強極難。一個人有了意志薄弱的毛病，這個人可就完了。自己作不起自己的主，還有什麼事可做？受別人壓制，做別人奴隸，自己只要肯奮鬥，終必能恢復自由。自己的意志做了自己情慾的奴隸，那麼，真是萬劫沉淪，永無恢復自由的餘地，終身畏首畏尾，成了個可憐人了。孔子說：“和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯。國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至死不變，強哉矯。”我老實告訴諸君說罷，做人不做到如此，決不會成一個人。但做到如此真是不容易，非時時刻刻做磨鍊意志的功夫不可，意志磨鍊得到家，自然是看着自己應做得事，一點不遲疑，扛起來便做，“雖千萬人吾往矣。”這樣纔算頂天立地做一世人，絕不會有藏頭躲尾左支右絀的醜態。這便是意育的目的，要教人做到“勇者不懼”。我們拿這三件視作做人的標準，請諸君想想，我自己現時做到哪一件——哪一件稍微有一點把握。倘若連一件都不能做到，連一點把握都沒有，噯喲！那可真危險了，你將來做人恐怕做不成。講到學校裏的教育嗎，第二層的情育，第三層的意育，可以說完全沒有，剩下的只有第一層的知育。就算知育罷，又只有所謂常識和學識，至於我所講的總體智慧靠來養成根本判斷力的，卻是一點兒也沒有。這種“販賣知識雜貨店”的育，把他前途想下去，真令人不寒而慄！現在這種教育，一時又改革不來，我們可愛的青年，除了他更沒有可以受教育的地方。諸君啊！你到底還要做人不要？你要知道危險呀，非你自己抖擻精神方法自救，沒有人救你呀！諸君啊！你千萬別要以爲得些斷片的知識，就算是有學問呀。我老實不客氣告訴你罷；你如果做成一個人，知識自然是越多越好：你如果做不成一個人，知識卻是越多越壞。你不信嗎？試想想全國人所唾罵的賣國賊某人某人，是有知識的呀，還是沒有知識的呢？試想想全國人所痛恨的官僚政客——專門助軍閥作惡魚肉良民的人，是有知識的呀，還是沒有知識的呢？諸君須知道啊，這些人當十幾年前在學校的時代，意氣橫歷，天真爛漫，何嘗不和諸君一樣？爲什麼就會墮落到這樣的田地呀？屈原說：“何昔日之芳草兮，今直爲此蕭艾也！豈其有他故兮，莫好修之害也。”天下最傷心的事，莫過於看着一羣好好的青年，一步一步的往壞路上走。諸君猛醒啊！現在你所厭所恨的人，就是你前車之鑑了。諸君啊！你現在懷疑嗎？沉悶嗎？悲哀痛苦嗎？覺得外邊的壓迫你不能抵抗嗎？我告訴你：你懷疑和沉悶，便是你因不知纔會惑；你悲哀痛苦，便是你因不仁纔會憂；你覺得你不能抵抗外界的壓迫，便是你因不勇纔有懼。這都是你的知、情、意未經過修養磨鍊，所以還未成個人。我盼望你有痛徹的自覺啊！有了自覺，自然會成功。那麼，學校之外，當然有許多學問，讀一卷經，翻一部史，到處都可以發現諸君的良師呀！諸君啊，醒醒罷！養足你的根本智慧，體驗出你的人格人生觀，保護好你的自由意志。你成仁不成仁，就看這幾年哩！