利他，終利己

利他，終利己

文/akasode

在日本時，有一次在銀行排號，我隨手拿起一本書來看。這本書是給小孩子看的繪本。一隻小熊抱着一筐橡子趕路，它走着走着走累了，剛巧看到一把椅子，椅背上寫着dozo（您請），於是它就在椅子上坐下來休息一會兒，誰知不知不覺睡着了。這時來了一隻小兔子，小兔子很餓，它看到了橡子和dozo，就吃了起來。吃完後它想：呀，我把這橡子吃了，那下一個來的咋辦？於是它就去採了很多葡萄放在筐裏，高高興興地走了。這時來了一隻小狗，小狗把葡萄吃了，吃完後去採了蘑菇放在筐裏。兒童的故事嘛，這種循環往復的橋段有點多，最後一個好像是小象，它採了栗子放在筐裏。然後小熊睡醒了，它很驚訝：咦？我的橡子變成栗子了！然後高高興興地走了。

我覺得日本人在兒童教育中種下的這種“爲下一個人考慮”的概念很了不起。這是一種爲他人着想的善意，而且，爲善的結果是善終究會回到自己身上，即使要過很久。這種觀念實際上也是利己主義。

我剛來日本時，對於這裏廁所的牆面上常寫着的“爲了下一位使用者，請保持乾淨”很不解。在這方面我依然保留着小農意識：鄉里鄉親相熟的人，我可以爲他做些什麼，可是誰知道下一個用廁所的是誰啊，我幹嗎要爲了他做什麼啊？

後來我想通了，在我進廁所時，我就是上一個人的下一個人，她爲我保持了乾淨，我用的時候就很舒適。所以，這種“爲了下一個”終究會使我獲益。

讓我覺得難得的是，我在日本見到的公共廁所都很乾淨，也就是說，全體國民都有這樣的意識。這應該跟兒童期的教育有很大關係。早早給兒童種下惡狠狠的“全世界都欠我的”意識的話，恐怕很難把社會建設得這麼和諧。

我之所以想起這個，是因爲剛剛看了一個認知科學的實驗。這個實驗先講猩猩的互助合作：猩猩被關在籠子裏，籠子外放了一個盤子，盤子裏有兩根香蕉。可是盤子有點遠，猩猩吃不到香蕉。盤子的兩端連着繩子，只拉一頭繩子會脫落，又因爲籠子的限制，一隻猩猩就只能拉繩子的一頭，於是它放一個夥伴進來，合作拉繩子。這樣盤子被拉近了，就能夠着香蕉。可是猩猩世界的規則是，兩根香蕉歸那隻更強壯的猩猩吃，另一個合作者沒份兒。於是下一次，那個合作者就不幹了。

而人類則偏向於平分香蕉的思考方式：其一，既然是合作的成果，當然要分享而不能獨佔；其二，這樣下次還可以合作。

另一個實驗是，兩個杯子扣着，一個下面有香蕉，另一個下面沒有。研究人員給猩猩指扣着香蕉的那個杯子，猩猩則完全不相信人類會這麼無私地幫助它，給它提供信息。

兩個實驗的結論是：猩猩懂得互助合作，但沒有利他精神，也無法理解人類的利他精神，因而無法接受人類的利他式幫助，於是吃不到香蕉，結果也就是不利己。而實驗報告還說，人類和猩猩的這種不同呈現在DNA上只是微小的差異，而正是這種微小差異造成了人類與動物的本質不同。

其實，我一直有個疑問，既然利己是人類的天性，爲什麼人類又總在宣揚無私和利他，要跟自己較勁？爲什麼製造出高尚道德這樣的概念來折磨自己？爲什麼不能像動物一樣直白地遵從叢林法則？難道這不更順應天性、符合規律嗎？

看了這個實驗我才明白，原來，利他，從而長久地利己，纔是人類的本質。

所以，如果我們常常去的公共廁所依然滿地污穢，看過實驗，我們也許該有所反思。